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  • « Changez un arbre en une bûche et il brûlera pour vous, mais il ne portera jamais de fleurs ni de fruits. » Poète, romancier, dramaturge, philosophe mais aussi pédagogue, compositeur et peintre, Rabindranath Tagore (1861-1941) fut le premier prix Nobel de littérature non européen.

    Contemporain de Gandhi, il croyait fermement en la possibilité d'un dialogue entre les cultures, à condition de remettre en cause le destructeur « esprit de la machine » de la civilisation capitaliste occidentale. Il oeuvra jusqu'à son dernier souffle pour l'avènement d'un monde plus juste et harmonieux, fondé sur une existence recentrée sur la nature, la beauté, la spiritualité et la vie locale.

    Mohammed Taleb nous invite ici à découvrir une pensée foncièrement écologiste et décroissante, qui inspira notamment l'écoféministe Vandana Shiva.

  • Pour Theodore Roszak, sortir de la crise écologique ne signifie pas proposer une gestion plus efficace et plus rationnelle des « ressources de l'environnement ». Il s'agit d'affirmer la nécessité d'une rupture essentielle avec le fond même de la modernité, du capitalisme et du rationalisme.

    L'un des mérites de Theodore Roszak est de rappeler que le capitalisme tire sa force de sa capacité à produire, à faire consommer, mais aussi à dévoyer, à manipuler les critiques qui lui sont faites. Afin d'éviter cette récupération, les mouvements contestataires qui défendent les idéaux de la paix, de l'écologie et de la justice sociale doivent puiser dans la longue mémoire des peuples, à la recherche des fragments d'histoire, des mythes, des images, des cultures, des expériences qui sont littéralement en rupture avec la modernité techno-industrielle, sa science et son esprit de calcul. Ces mouvements ne libéreront le futur que s'ils décolonisent le passé, en faisant de celui-ci une mémoire vivante.

    Roszak s'intéresse ainsi, notamment, à William Blake, Goethe, les alchimistes, les néoplatoniciens, les poètes de toutes contrées. Pionnier de la « contre-culture » (c'est lui qui forgea l'expression), il approfondit sa pensée dans les années 1990, introduisant la notion d'écopsychologie. À la fois politique et spirituelle, thérapeutique et artistique, et foncièrement anticapitaliste, l'écopsychologie soutient que l'homo oeconomicus est une caricature d'humanité, un humain mutilé car amputé des profondeurs de son être et de ce qui fait sa dignité : son imagination créatrice, son lien social, sa capacité à symboliser, sa conscience visionnaire.

    Les auteurs réunis dans cette collection constituent les racines de la pensée politique de la décroissance. L'apport de Roszak à cette pensée est présenté ici par Mohammed Taleb ; la seconde partie de l'ouvrage est composée d'extraits qui offrent un accès direct à son oeuvre.

  • À travers l'idéologie du progrès, le capitalisme entend inscrire tous les peuples et toutes les sociétés du monde dans la ligne historique du développement capitaliste occidental. En un processus qui réduit tout ce qui existe - aussi bien les humains, les liens qu'ils tissent entre eux que la terre qu'ils habitent - à l'état de chose, il a fait de l'injustice écologique un corollaire inévitable de l'injustice sociale.
    Au Sud, l'idée que la spiritualité est une dimension essentielle de la résistance des peuples à la mondialisation néolibérale est encore très prégnante. Au Nord, où toute perspective sur le monde semble régie par l'utilitarisme et la raison instrumentale, elle paraît dépassée, voire indécente.
    Ce livre se consacre à quelques-unes des figures révolutionnaires qui ont articulé à leur combat les dimensions culturelles, artistiques et spirituelles dans le contexte des métropoles impérialistes du monde occidental.
    Il explore les thèmes de l'anticolonialisme culturel, du marxisme romantique, de la théologie de la libération, de la créativité libertaire, de la décolonisation de l'imaginaire, de l'islam révolutionnaire, etc.
    À travers ces trajectoires et ces pensées, il met en lumière l'articulation entre culture, art, spiritualité et conscience révolutionnaire, et pose les bases de nouvelles alliances sociales et interculturelles entre Orient et Occident, pour en finir avec le choc des civilisations, et ouvrir les perspectives d'un universalisme véritablement pluriel.

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